𝗛𝗔𝗡𝗬𝗔 𝗔𝗗𝗔 𝗦𝗔𝗧𝗨 (𝗣𝗔𝗨𝗦)

Oleh :  𝐾𝑎𝑟𝑙𝑜 𝐵𝑟𝑜𝑢𝑠𝑠𝑎𝑟𝑑

Katolik: 'Matius 16:18!' Protestan: 'Ya, tetapi Efesus 2:20.' Sekarang apa yang harus kaulakukan?

Dalam Matius 16:18, Yesus berkata kepada Simon, “Engkau adalah Petrus dan di atas batu karang ini Aku akan mendirikan jemaat-Ku.” Umat Katolik menafsirkan batu karang itu sebagai rujukan kepada Petrus. Dari sini, umat Katolik menyimpulkan bahwa Yesus bermaksud agar Petrus menjadi dasar dan kepala Gereja-Nya yang kelihatan di bumi. Hal ini menjadikan Petrus sebagai sumber persatuan bagi Gereja Kristus—karena, di mana pun fondasi dan kepala berada, di situlah Gereja Yesus yang sejati berada.

Umat ​​Katolik menggunakan ayat ini sebagai bukti alkitabiah untuk kepausan karena doktrin Katolik tentang kepausan adalah bahwa Kristus menunjuk Petrus dan para penerusnya untuk menjadi sumber kesatuan dan tanda pengenal bagi Gereja Yesus di bumi.

Beberapa Protestan menanggapi dengan mengakui bahwa Petrus adalah batu karang, tetapi menentang gagasan bahwa ia unik karena menjadi fondasi Gereja. Mari kita lihat dua tanggapan tersebut.

𝟭. “𝗦𝗲𝗺𝘂𝗮 𝗿𝗮𝘀𝘂𝗹 𝗮𝗱𝗮𝗹𝗮𝗵 𝗱𝗮𝘀𝗮𝗿𝗻𝘆𝗮, 𝗯𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗵𝗮𝗻𝘆𝗮 𝗣𝗲𝘁𝗿𝘂𝘀”

Satu argumen mengacu pada Efesus 2:20, di mana Paulus mengajarkan bahwa “keluarga Allah” dibangun “di atas dasar para rasul dan para nabi, dengan Kristus Yesus sebagai batu penjuru.” Apologis Protestan terkenal Norman Geisler dan Ralph MacKenzie menulis tentang bagian ini : “Dua hal jelas dari sini: semua rasul — bukan hanya Petrus—adalah fondasi gereja . . . dan satu-satunya yang diberi tempat unik atau menonjol adalah Kristus, batu penjuru” (208).

Geisler dan MacKenzie tampaknya mengemukakan dua argumen di sini. Pertama, karena para rasul juga diidentifikasikan sebagai dasar Gereja, maka tidak ada yang unik tentang Petrus sebagai batu karang Gereja dalam Matius 16:18. Argumen kedua adalah bahwa jika Petrus unik sebagai fondasi Gereja, maka ia akan dibedakan dari batu karang para rasul lainnya, sebagaimana Yesus dibedakan. Namun karena ia tidak unik, Geisler dan MacKenzie menyimpulkan bahwa Petrus tidaklah unik.

Sebagai tanggapan terhadap argumen pertama, ada asumsi premis tersembunyi yang tidak pernah diucapkan Geisler dan MacKenzie: kapan pun sesuatu dikatakan tentang dua orang, kedua orang itu harus setara dalam hal apa yang dikatakan tentang mereka. Hanya jika premis ini benar, Geisler dan MacKenzie dapat menyimpulkan bahwa Petrus tidak memiliki status unik yang relatif terhadap para rasul berdasarkan fakta bahwa metafora "dasar" digunakan untuk Petrus dan para rasul.

Masalah bagi Geisler dan MacKenzie adalah bahwa premis tersembunyi ini terbukti salah. Pertimbangkan, misalnya, bagaimana Yesus disebut gembala kita dalam 1 Petrus 2:25: “Sebab dahulu kamu sesat seperti domba, tetapi sekarang kamu telah kembali kepada gembala [Yunani, poimena] dan pemelihara [episkopon] jiwamu.” Kata Yunani untuk gembala ini, poimena, juga digunakan untuk menggambarkan imam di Gereja—misalnya, ketika Paulus menulis, “Dan Ialah yang memberikan baik rasul-rasul maupun nabi-nabi, baik pemberita-pemberita Injil maupun gembala-gembala [Yunani : poimenas] dan pengajar-pengajar,” (Ef. 4:11). Jika kita mengikuti logika Geisler dan MacKenzie, kita harus menyimpulkan bahwa Yesus tidak memiliki status unik sebagai imam kita, karena Alkitab mengatakan ada imam lain di Gereja juga!

Sekarang mari kita pertimbangkan argumen kedua: jika Petrus unik sebagai dasar Gereja, maka Paulus akan memilih Petrus di antara para rasul lainnya sebagaimana yang dilakukannya untuk Yesus. Karena Paulus tidak melakukan hal seperti itu, Petrus pasti tidak memiliki peran khusus sebagai dasar Gereja.

Tetapi mengapa kita harus berpikir bahwa Paulus akan  memilih Petrus di antara para rasul seperti yang dilakukannya untuk Yesus? Masuk akal untuk berpikir bahwa hanya jika fokus Paulus adalah Petrus dan perannya sebagai batu karang Gereja dalam hubungannya dengan para rasul lainnya. Tetapi itu bukanlah fokus Paulus.

Fokus Paulus adalah pada Gereja  Efesus dan hubungan mereka dengan para rasul dan Yesus sebagai bagian-bagian yang membentuk bangunan Gereja, yang Paulus sebut sebagai “bait Allah yang kudus” (ayat 21). Gereja Efesus adalah bagian-bagian yang dibangun dalam bangunan tersebut. Para rasul dan nabi adalah fondasinya. Dan Yesus adalah batu penjuru, “di dalam Dialah kamu juga turut dibangunkan menjadi tempat kediaman Allah [Gereja]” (ayat 22).

Karena perhatian Paulus bukanlah tatanan di antara para rasul sebagai dasar Gereja, tetapi sekadar tatanan yang ada di antara Gereja, di Efesus, para rasul dan para nabi, dan Yesus sebagai bagian-bagian yang membentuk bangunan Gereja, kita tidak boleh mengharapkan Paulus untuk menonjolkan status unik Petrus sebagai batu karang Gereja.

Metafora "dasar" digunakan dalam Efesus 2:20 dalam konteks yang berbeda dan untuk tujuan yang berbeda. Kita harus membacanya sesuai dengan konteksnya dan tidak mencoba memasukkan maknanya ke dalam konteks yang sama sekali berbeda, seperti Matius 16:18. Kebalikannya juga benar. Kita tidak boleh mengambil penafsiran Katolik tentang Petrus sebagai batu karang dalam Matius 16:18 dan memaksakan maknanya ke dalam Efesus 2:20. Kita harus ingat bahwa metafora dapat digunakan dalam lebih dari satu cara dalam Alkitab.

 𝟮. “𝗣𝗲𝘁𝗿𝘂𝘀 𝗵𝗮𝗻𝘆𝗮 𝘀𝗲𝗯𝘂𝗮𝗵 𝗽𝗶𝗹𝗮𝗿, 𝗯𝘂𝗸𝗮𝗻 𝘀𝗮𝘁𝘂-𝘀𝗮𝘁𝘂𝗻𝘆𝗮 𝗽𝗶𝗹𝗮𝗿

Penentang Protestan lainnya berasal dari Galatia 2:9, di mana Paulus menulis, “Ketika mereka melihat kasih karunia yang dianugerahkan kepadaku, maka Yakobus, Kefas dan Yohanes, yang dipandang sebagai sokoguru jemaat, berjabat tangan dengan aku dan dengan Barnabas sebagai tanda persekutuan.” Bahwa Petrus (disebut Kefas , transliterasi Yunani dari Kephas dalam bahasa Aram Yunani ) disebutkan di urutan kedua dalam daftar sokoguru ini dianggap sebagai bukti bahwa Petrus bukanlah satu-satunya yang berperan sebagai fondasi Gereja. Apologis Protestan Jason Engwer mengemukakan argumen seperti ini :

Diragukan bahwa orang-orang akan mengelompokkan Petrus dengan rasul-rasul lain sebagai pilar gereja dan menamainya sebagai yang kedua, setelah Yakobus, jika ia dianggap sebagai seorang Paus. Ingat, umat Katolik adalah orang-orang yang sangat menekankan pentingnya Petrus sebagai dasar Gereja dalam Matius 16, yang mirip dengan konsep pilar dalam Galatia 2:9. Sangat tidak mungkin bahwa orang-orang Kristen awal percaya bahwa Petrus adalah dasar Gereja yang unik, pemimpin yang tidak pernah salah dari semua orang Kristen, termasuk para rasul lainnya, namun menganggapnya seperti yang dijelaskan dalam Galatia 2:9.

Kita dapat meringkas argumen ini sebagai berikut:

Premis 1: Jika Petrus adalah satu-satunya fondasi Gereja menurut Matius 16:18, maka ia tidak akan tercatat sebagai yang kedua dari para sokoguru Gereja dalam Galatia 2:9.

Premis 2: Petrus disebutkan kedua sebagai sokoguru Gereja dalam Galatia 2:9.

Kesimpulan: Oleh karena itu, Petrus bukanlah satu-satunya pendiri Gereja menurut Matius 16:18.

Asumsi yang mendasari premis pertama adalah bahwa didaftarkan di urutan kedua pasti menunjukkan peringkat yang lebih rendah. Namun, kita dapat menolak asumsi ini, karena ada penjelasan masuk akal lainnya mengapa Petrus disebut setelah Yakobus.

Urutan daftar tersebut, dengan Yakobus di urutan pertama, Petrus di urutan kedua, dan Yohanes di urutan ketiga, mungkin hanya merupakan konsekuensi dari urutan nama-nama orang ini yang muncul dalam pikiran Paulus saat ia mendiktekan. Ketika kita membuat daftar orang atau hal saat menulis email atau menceritakan sebuah kisah, kita biasanya tidak sengaja membuat daftarnya berdasarkan seberapa penting dan hebatnya orang/hal tersenut kecuali kita punya alasan untuk melakukannya—dan karenanya, tanpa adanya indikasi alasan tersebut dalam teks ini, tidak ada alasan untuk berpikir bahwa Paulus melakukannya di sini.

Sekalipun Paulus memang memaksudkan beberapa makna penting pada urutan itu, hal itu tetap tidak memerlukan kesimpulan bahwa Petrus tidak memiliki peranan istimewa yang menurut umat Katolik diberikan kepadanya dalam Matius 16:18.

Pertama, karena di tempat lain dalam Galatia, Petrus tampaknya memiliki peringkat di atas Yakobus. Bukti menunjukkan bahwa Yakobus ini (bukan saudara Yohanes—yang satunya lagi) menjadi pemimpin Gereja Yerusalem ketika Petrus pergi setelah dipenjara (Kisah Para Rasul 12:17). Ingat Galatia 1:18-19, di mana Paulus berbicara tentang perjalanan pertamanya ke Yerusalem tidak lama setelah pertobatannya dan menyiratkan bahwa Petrus yang bertanggung jawab . Ia menulis, “KLalu, tiga tahun kemudian, aku pergi ke Yerusalem untuk mengunjungi Kefas, dan aku menumpang lima belas hari di rumahnya. Tetapi aku tidak melihat seorang pun dari rasul-rasul yang lain, kecuali Yakobus, saudara Tuhan Yesus.” Jadi, akan menjadi kesalahan untuk menggambarkan Galatia seolah-olah secara seragam mendukung Yakobus memiliki peringkat di atas Petrus. Bab pertama surat itu melakukan yang sebaliknya.

Jadi apa yang terjadi dalam Galatia 2:9? Perjalanan ini terjadi empat belas tahun setelah kunjungan pertama Paulus kepada Petrus (lihat Galatia 2:1), yang telah meninggalkan Yerusalem dan pergi ke Antiokhia setelah ia melarikan diri dari penjara. Ketidakhadiran Petrus di Yerusalem akan memberi Yakobus kesempatan untuk mengambil alih kendali guna mengawasi gereja di Yerusalem (lih. Kisah Para Rasul 21:17-24). Ahli Perjanjian Baru Protestan FF Bruce menjelaskan:

Pada kunjungan Paulus sebelumnya ke Yerusalem, Kefas adalah orang terpenting di Gereja; Paulus pergi menemuinya secara khusus, dan menambahkan bahwa ia juga melihat Yakobus. Namun semua bukti kita (meskipun sedikit) menunjukkan bahwa Yakobus menjadi semakin berpengaruh di Gereja Yerusalem. Kesempatan untuk meningkatkan pengaruhnya dengan mengorbankan Kefas/Petrus datang dengan kepergian Petrus dari Yerusalem setelah ia melarikan diri dari penjara Herodes Agripa (121-122).

Bahwa Yakobus telah menjadi uskup Gereja Yerusalem pada saat Paulus mengunjungi Yerusalem dalam Galatia 2:9 memberikan penjelasan yang masuk akal mengapa Paulus mungkin sengaja mencantumkan Yakobus di urutan pertama. Itu bisa jadi merupakan cara untuk mengakui kepemimpinannya saat ini di Gereja lokal. Petrus hanya berada di sana untuk sementara waktu guna menghadiri Konsili Yerusalem.

Ada penjelasan lain yang masuk akal: Paulus menentang 

 klaim kaum Yudais. Mereka adalah sekelompok orang Kristen Yahudi abad pertama yang berpendapat bahwa orang-orang non-Yahudi perlu disunat jika mereka ingin menjadi orang Kristen. Paulus menyebut mereka "kelompok yang bersunat" dalam Galatia 2:12, dan mereka sangat menghormati Yakobus. Bahkan, dalam ayat yang sama, Paulus memberi tahu kita bahwa kaum Yudais, yang ditakutkan Petrus akan menyinggung perasaannya, "berasal dari Yakobus." Jadi, jika ada orang yang akan diadukan oleh kaum Yudais dengan Paulus mengenai apakah orang-orang non-Yahudi harus disunat, orang itu adalah Yakobus._l

Paulus menentang langkah ini dengan menunjukkan bahwa Yakobus mendukung pandangannya bahwa sunat tidak diperlukan bagi orang-orang non-Yahudi. Dan mungkin untuk menegaskan maksudnya, Paulus mencantumkan Yakobus pertama sebagai pilar: "Ketika mereka melihat kasih karunia yang dianugerahkan kepadaku, Yakobus, Kefas dan Yohanes, yang dianggap sebagai sokoguru jemaat, berjabat tangan dengan aku dan dengan Barnabas sebagai tanda persekutuan" (Gal. 2:9). Dengan demikian Paulus menggagalkan segala upaya kaum Yudais untuk mengajukan kasus mereka dengan meminta dukungan resmi dari gereja Yerusalem.

Ini hanyalah dua dari sekian banyak tanggapan Protestan terhadap ketergantungan umat Katolik pada Matius 16:18 untuk membela kepausan. Namun, ke mana pun arah diskusi, umat Katolik dapat yakin bahwa Petrus memang batu karang tempat Gereja Kristus dibangun. 

Diterjemahkan dari https://www.catholic.com/magazine/online-edition/there-can-be-only-one-pope𝗛𝗔𝗡𝗬𝗔 𝗔𝗗𝗔 𝗦𝗔𝗧𝗨 (𝗣𝗔𝗨𝗦) 

Oleh :  𝐾𝑎𝑟𝑙𝑜 𝐵𝑟𝑜𝑢𝑠𝑠𝑎𝑟𝑑

Katolik: 'Matius 16:18!' Protestan: 'Ya, tetapi Efesus 2:20.' Sekarang apa yang harus kaulakukan?

Dalam Matius 16:18, Yesus berkata kepada Simon, “Engkau adalah Petrus dan di atas batu karang ini Aku akan mendirikan jemaat-Ku.” Umat Katolik menafsirkan batu karang itu sebagai rujukan kepada Petrus. Dari sini, umat Katolik menyimpulkan bahwa Yesus bermaksud agar Petrus menjadi dasar dan kepala Gereja-Nya yang kelihatan di bumi. Hal ini menjadikan Petrus sebagai sumber persatuan bagi Gereja Kristus—karena, di mana pun fondasi dan kepala berada, di situlah Gereja Yesus yang sejati berada.

Umat ​​Katolik menggunakan ayat ini sebagai bukti alkitabiah untuk kepausan karena doktrin Katolik tentang kepausan adalah bahwa Kristus menunjuk Petrus dan para penerusnya untuk menjadi sumber kesatuan dan tanda pengenal bagi Gereja Yesus di bumi.

Beberapa Protestan menanggapi dengan mengakui bahwa Petrus adalah batu karang, tetapi menentang gagasan bahwa ia unik karena menjadi fondasi Gereja. Mari kita lihat dua tanggapan tersebut.

𝟭. “𝗦𝗲𝗺𝘂𝗮 𝗿𝗮𝘀𝘂𝗹 𝗮𝗱𝗮𝗹𝗮𝗵 𝗱𝗮𝘀𝗮𝗿𝗻𝘆𝗮, 𝗯𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗵𝗮𝗻𝘆𝗮 𝗣𝗲𝘁𝗿𝘂𝘀”

Satu argumen mengacu pada Efesus 2:20, di mana Paulus mengajarkan bahwa “keluarga Allah” dibangun “di atas dasar para rasul dan para nabi, dengan Kristus Yesus sebagai batu penjuru.” Apologis Protestan terkenal Norman Geisler dan Ralph MacKenzie menulis tentang bagian ini : “Dua hal jelas dari sini: semua rasul — bukan hanya Petrus—adalah fondasi gereja . . . dan satu-satunya yang diberi tempat unik atau menonjol adalah Kristus, batu penjuru” (208).

Geisler dan MacKenzie tampaknya mengemukakan dua argumen di sini. Pertama, karena para rasul juga diidentifikasikan sebagai dasar Gereja, maka tidak ada yang unik tentang Petrus sebagai batu karang Gereja dalam Matius 16:18. Argumen kedua adalah bahwa jika Petrus unik sebagai fondasi Gereja, maka ia akan dibedakan dari batu karang para rasul lainnya, sebagaimana Yesus dibedakan. Namun karena ia tidak unik, Geisler dan MacKenzie menyimpulkan bahwa Petrus tidaklah unik.

Sebagai tanggapan terhadap argumen pertama, ada asumsi premis tersembunyi yang tidak pernah diucapkan Geisler dan MacKenzie: kapan pun sesuatu dikatakan tentang dua orang, kedua orang itu harus setara dalam hal apa yang dikatakan tentang mereka. Hanya jika premis ini benar, Geisler dan MacKenzie dapat menyimpulkan bahwa Petrus tidak memiliki status unik yang relatif terhadap para rasul berdasarkan fakta bahwa metafora "dasar" digunakan untuk Petrus dan para rasul.

Masalah bagi Geisler dan MacKenzie adalah bahwa premis tersembunyi ini terbukti salah. Pertimbangkan, misalnya, bagaimana Yesus disebut gembala kita dalam 1 Petrus 2:25: “Sebab dahulu kamu sesat seperti domba, tetapi sekarang kamu telah kembali kepada gembala [Yunani, poimena] dan pemelihara [episkopon] jiwamu.” Kata Yunani untuk gembala ini, poimena, juga digunakan untuk menggambarkan imam di Gereja—misalnya, ketika Paulus menulis, “Dan Ialah yang memberikan baik rasul-rasul maupun nabi-nabi, baik pemberita-pemberita Injil maupun gembala-gembala [Yunani : poimenas] dan pengajar-pengajar,” (Ef. 4:11). Jika kita mengikuti logika Geisler dan MacKenzie, kita harus menyimpulkan bahwa Yesus tidak memiliki status unik sebagai imam kita, karena Alkitab mengatakan ada imam lain di Gereja juga!

Sekarang mari kita pertimbangkan argumen kedua: jika Petrus unik sebagai dasar Gereja, maka Paulus akan memilih Petrus di antara para rasul lainnya sebagaimana yang dilakukannya untuk Yesus. Karena Paulus tidak melakukan hal seperti itu, Petrus pasti tidak memiliki peran khusus sebagai dasar Gereja.

Tetapi mengapa kita harus berpikir bahwa Paulus akan  memilih Petrus di antara para rasul seperti yang dilakukannya untuk Yesus? Masuk akal untuk berpikir bahwa hanya jika fokus Paulus adalah Petrus dan perannya sebagai batu karang Gereja dalam hubungannya dengan para rasul lainnya. Tetapi itu bukanlah fokus Paulus.

Fokus Paulus adalah pada Gereja  Efesus dan hubungan mereka dengan para rasul dan Yesus sebagai bagian-bagian yang membentuk bangunan Gereja, yang Paulus sebut sebagai “bait Allah yang kudus” (ayat 21). Gereja Efesus adalah bagian-bagian yang dibangun dalam bangunan tersebut. Para rasul dan nabi adalah fondasinya. Dan Yesus adalah batu penjuru, “di dalam Dialah kamu juga turut dibangunkan menjadi tempat kediaman Allah [Gereja]” (ayat 22).

Karena perhatian Paulus bukanlah tatanan di antara para rasul sebagai dasar Gereja, tetapi sekadar tatanan yang ada di antara Gereja, di Efesus, para rasul dan para nabi, dan Yesus sebagai bagian-bagian yang membentuk bangunan Gereja, kita tidak boleh mengharapkan Paulus untuk menonjolkan status unik Petrus sebagai batu karang Gereja.

Metafora "dasar" digunakan dalam Efesus 2:20 dalam konteks yang berbeda dan untuk tujuan yang berbeda. Kita harus membacanya sesuai dengan konteksnya dan tidak mencoba memasukkan maknanya ke dalam konteks yang sama sekali berbeda, seperti Matius 16:18. Kebalikannya juga benar. Kita tidak boleh mengambil penafsiran Katolik tentang Petrus sebagai batu karang dalam Matius 16:18 dan memaksakan maknanya ke dalam Efesus 2:20. Kita harus ingat bahwa metafora dapat digunakan dalam lebih dari satu cara dalam Alkitab.

 𝟮. “𝗣𝗲𝘁𝗿𝘂𝘀 𝗵𝗮𝗻𝘆𝗮 𝘀𝗲𝗯𝘂𝗮𝗵 𝗽𝗶𝗹𝗮𝗿, 𝗯𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗽𝗶𝗹𝗮𝗿 𝗶𝘁𝘂 𝘀𝗲𝗻𝗱𝗶𝗿𝗶”yg 

Penentang Protestan lainnya berasal dari Galatia 2:9, di mana Paulus menulis, “Ketika mereka melihat kasih karunia yang dianugerahkan kepadaku, maka Yakobus, Kefas dan Yohanes, yang dipandang sebagai sokoguru jemaat, berjabat tangan dengan aku dan dengan Barnabas sebagai tanda persekutuan.” Bahwa Petrus (disebut Kefas , transliterasi Yunani dari Kephas dalam bahasa Aram Yunani ) disebutkan di urutan kedua dalam daftar sokoguru ini dianggap sebagai bukti bahwa Petrus bukanlah satu-satunya yang berperan sebagai fondasi Gereja. Apologis Protestan Jason Engwer mengemukakan argumen seperti ini :

Diragukan bahwa orang-orang akan mengelompokkan Petrus dengan rasul-rasul lain sebagai pilar gereja dan menamainya sebagai yang kedua, setelah Yakobus, jika ia dianggap sebagai seorang Paus. Ingat, umat Katolik adalah orang-orang yang sangat menekankan pentingnya Petrus sebagai dasar Gereja dalam Matius 16, yang mirip dengan konsep pilar dalam Galatia 2:9. Sangat tidak mungkin bahwa orang-orang Kristen awal percaya bahwa Petrus adalah dasar Gereja yang unik, pemimpin yang tidak pernah salah dari semua orang Kristen, termasuk para rasul lainnya, namun menganggapnya seperti yang dijelaskan dalam Galatia 2:9.

Kita dapat meringkas argumen ini sebagai berikut:

Premis 1: Jika Petrus adalah satu-satunya fondasi Gereja menurut Matius 16:18, maka ia tidak akan tercatat sebagai yang kedua dari para sokoguru Gereja dalam Galatia 2:9.

Premis 2: Petrus disebutkan kedua sebagai sokoguru Gereja dalam Galatia 2:9.

Kesimpulan: Oleh karena itu, Petrus bukanlah satu-satunya pendiri Gereja menurut Matius 16:18.

Asumsi yang mendasari premis pertama adalah bahwa didaftarkan di urutan kedua pasti menunjukkan peringkat yang lebih rendah. Namun, kita dapat menolak asumsi ini, karena ada penjelasan masuk akal lainnya mengapa Petrus disebut setelah Yakobus.

Urutan daftar tersebut, dengan Yakobus di urutan pertama, Petrus di urutan kedua, dan Yohanes di urutan ketiga, mungkin hanya merupakan konsekuensi dari urutan nama-nama orang ini yang muncul dalam pikiran Paulus saat ia mendiktekan. Ketika kita membuat daftar orang atau hal saat menulis email atau menceritakan sebuah kisah, kita biasanya tidak sengaja membuat daftarnya berdasarkan seberapa penting dan hebatnya orang/hal tersenut kecuali kita punya alasan untuk melakukannya—dan karenanya, tanpa adanya indikasi alasan tersebut dalam teks ini, tidak ada alasan untuk berpikir bahwa Paulus melakukannya di sini.

Sekalipun Paulus memang memaksudkan beberapa makna penting pada urutan itu, hal itu tetap tidak memerlukan kesimpulan bahwa Petrus tidak memiliki peranan istimewa yang menurut umat Katolik diberikan kepadanya dalam Matius 16:18.

Pertama, karena di tempat lain dalam Galatia, Petrus tampaknya memiliki peringkat di atas Yakobus. Bukti menunjukkan bahwa Yakobus ini (bukan saudara Yohanes—yang satunya lagi) menjadi pemimpin Gereja Yerusalem ketika Petrus pergi setelah dipenjara (Kisah Para Rasul 12:17). Ingat Galatia 1:18-19, di mana Paulus berbicara tentang perjalanan pertamanya ke Yerusalem tidak lama setelah pertobatannya dan menyiratkan bahwa Petrus yang bertanggung jawab . Ia menulis, “KLalu, tiga tahun kemudian, aku pergi ke Yerusalem untuk mengunjungi Kefas, dan aku menumpang lima belas hari di rumahnya. Tetapi aku tidak melihat seorang pun dari rasul-rasul yang lain, kecuali Yakobus, saudara Tuhan Yesus.” Jadi, akan menjadi kesalahan untuk menggambarkan Galatia seolah-olah secara seragam mendukung Yakobus memiliki peringkat di atas Petrus. Bab pertama surat itu melakukan yang sebaliknya.

Jadi apa yang terjadi dalam Galatia 2:9? Perjalanan ini terjadi empat belas tahun setelah kunjungan pertama Paulus kepada Petrus (lihat Galatia 2:1), yang telah meninggalkan Yerusalem dan pergi ke Antiokhia setelah ia melarikan diri dari penjara. Ketidakhadiran Petrus di Yerusalem akan memberi Yakobus kesempatan untuk mengambil alih kendali guna mengawasi gereja di Yerusalem (lih. Kisah Para Rasul 21:17-24). Ahli Perjanjian Baru Protestan FF Bruce menjelaskan:

Pada kunjungan Paulus sebelumnya ke Yerusalem, Kefas adalah orang terpenting di Gereja; Paulus pergi menemuinya secara khusus, dan menambahkan bahwa ia juga melihat Yakobus. Namun semua bukti kita (meskipun sedikit) menunjukkan bahwa Yakobus menjadi semakin berpengaruh di Gereja Yerusalem. Kesempatan untuk meningkatkan pengaruhnya dengan mengorbankan Kefas/Petrus datang dengan kepergian Petrus dari Yerusalem setelah ia melarikan diri dari penjara Herodes Agripa (121-122).

Bahwa Yakobus telah menjadi uskup Gereja Yerusalem pada saat Paulus mengunjungi Yerusalem dalam Galatia 2:9 memberikan penjelasan yang masuk akal mengapa Paulus mungkin sengaja mencantumkan Yakobus di urutan pertama. Itu bisa jadi merupakan cara untuk mengakui kepemimpinannya saat ini di Gereja lokal. Petrus hanya berada di sana untuk sementara waktu guna menghadiri Konsili Yerusalem.

Ada penjelasan lain yang masuk akal: Paulus menentang 

 klaim kaum Yudais. Mereka adalah sekelompok orang Kristen Yahudi abad pertama yang berpendapat bahwa orang-orang non-Yahudi perlu disunat jika mereka ingin menjadi orang Kristen. Paulus menyebut mereka "kelompok yang bersunat" dalam Galatia 2:12, dan mereka sangat menghormati Yakobus. Bahkan, dalam ayat yang sama, Paulus memberi tahu kita bahwa kaum Yudais, yang ditakutkan Petrus akan menyinggung perasaannya, "berasal dari Yakobus." Jadi, jika ada orang yang akan diadukan oleh kaum Yudais dengan Paulus mengenai apakah orang-orang non-Yahudi harus disunat, orang itu adalah Yakobus._l

Paulus menentang langkah ini dengan menunjukkan bahwa Yakobus mendukung pandangannya bahwa sunat tidak diperlukan bagi orang-orang non-Yahudi. Dan mungkin untuk menegaskan maksudnya, Paulus mencantumkan Yakobus pertama sebagai pilar: "Ketika mereka melihat kasih karunia yang dianugerahkan kepadaku, Yakobus, Kefas dan Yohanes, yang dianggap sebagai sokoguru jemaat, berjabat tangan dengan aku dan dengan Barnabas sebagai tanda persekutuan" (Gal. 2:9). Dengan demikian Paulus menggagalkan segala upaya kaum Yudais untuk mengajukan kasus mereka dengan meminta dukungan resmi dari gereja Yerusalem.

Ini hanyalah dua dari sekian banyak tanggapan Protestan terhadap ketergantungan umat Katolik pada Matius 16:18 untuk membela kepausan. Namun, ke mana pun arah diskusi, umat Katolik dapat yakin bahwa Petrus memang batu karang tempat Gereja Kristus dibangun.